Bisakah Sains dan Agama diintegrasikan?

Dapatkah ilmu pengetahuan dan agama diintegrasikan? Apa yang biasanya terlintas dalam pikiran kita adalah bahwa agama-agama itu sendiri biasanya tidak saling sepakat satu sama lain sedangkan ilmu pengetahuan pada dasarnya monolitik. Bagaimana mungkin bisa terjadi kesepakatan antara keduanya, apalagi sebuah integrasi atau penyatuan?

Pertama, itu hanyalah persepsi bahwa agama-agama adalah pluralistik atau berbeda-beda pemahaman sedangkan ilmu pengetahuan tidak. Sains adalah monolitik hanya sejauh sains materi-fisika dan kimia-yang bersangkutan. Psikologi, atau ilmu jiwa memiliki tiga paradigma-perilaku-kognitif yang berbeda yang terdiri dari orientasi psikologi ilmu keras, psikologi kedalaman yang terdiri dari psikoanalisis Freud, psikologi analitis Jung dan turunannya dengan orientasi psikoterapi, dan psikologi-humanistik-transpersonal yoga dengan orientasi kesehatan mental yang positif. Kedua paradigma psikologi terakhir ini kemudian mengakui penyebab ke bawah dan ke tubuh halus dalam beberapa bentuk atau lainnya. Kedokteran memiliki obat allopathic konvensional dan juga praktik pengobatan alternatif yang melengkapi hal itu. Sebuah bagian penting dari pengobatan alternatif adalah pengobatan timur yang menekankan energi halus yang disebut berbagai sebagai prana, chi, dan ki. Dan biologi berada dalam masa transisi sekarang. Biologi materialis sangat berkembang tetapi dengan beberapa (mungkin telah diselesaikan) masalah yang belum terpecahkan. Biologi ini adalah biologi alternatif yang memandang dunia sebagai hasil karya seorang desainer purposive dengan kekuatan penyebab ke bawah, tetapi saat ini hal tersebut sangat kurang berkembang sehingga hampir setiap orang menyebutnya biologi alternatif.

Di sisi lain, ada dasar kesamaan bagi semua agama dalam tiga hal: 1) semua agama setuju bahwa ada Tuhan, yang mereka sebut sebagai penyebab utama dari atas ke bawah. Hal ini harus dibedakan dari model sebab-akibat dari bawah ke atas dari kaum materialis, yaitu bahwa penyebab semua berasal dari tingkat dasar materi, partikel dasar. Agama-agama tidak selalu setuju dengan sebab-akibat dari kaum materialis, tetapi mereka menempatkan adanya tambahan intervensi sesekali oleh (nonmaterial) Tuhan. Dalam penciptaan peristiwa misalnya.

2) Semua agama juga mengandaikan keberadaan non-materi atau tubuh “halus” berhubungan dengan pengalaman-perasaan, makna internal kita, dan nilai-nilai di luar tubuh material kita. Tubuh halus adalah sesuai dengan Kosha pranamaya, manomaya Kosha, dan Kosha vijnanamaya (Upanishad).

Akhirnya, 3) Semua agama menempatkan pentingnya nilai-nilai tertentu sebagai tujuan hidup, nilai-nilai seperti, cinta, kebenaran, keindahan, keadilan, kebaikan. Kualitas yang saleh ini adalah yang memberi makna hidup kita, agama mempertahankannya, karena Tuhan merancang kita.

Saat ini, persepsi keseluruhan ilmu pengetahuan adalah materialis. Yakni keyakinan bahwa ilmu pengetahuan tidak dapat dilakukan tanpa dasar materi: segala sesuatu dari pengalaman kita harus memiliki asal usul material.

Adalah logis bahwa para praktisi ilmu materialis harus memiliki sesuatu untuk menolak dan meniadakan tiga poin perselisihan dengan agama tentang realitas yang dikatakan di atas. Pertama adalah tentang penyebab atas ke bawah, ilmuwan meniadakan karena, bagaimana Tuhan yang nonmateri berinteraksi dengan materi? Ini adalah dualisme. Untuk yang kedua, dalil tentang tubuh halus, keberatan yang sama muncul. Bagaimana tubuh halus nonmateri berinteraksi dengan tubuh materi? Dualisme lagi. Dualisme tidak layak secara ilmiah karena dua badan yang tidak memiliki kesamaan tidak dapat berinteraksi tanpa mediator. Dan tidak ada mediator yang bisa kita lihat, para ilmuwan mempertahankan ini.

Materialis juga mengandaikan bahwa Tuhan, kesadaran, pikiran, perasaan, nilai, dan semua hal-hal yang internal selain apa yang kita alami secara eksternal, materi, bisa dijelaskan dalam kerangka material. Namun, sejauh ini ide ini hanya menjadi ide promis yang filsuf terkenal Karl Popper menyebutnya sebagai promisori materialisme atau belum mampu dijelaskan secara materialis.

Adapun pendapat ketiga kaum agamais, yakni pentingnya nilai-nilai dalam hidup kita, ilmu materialis tidak tepat menyangkalnya. Tapi mereka mempertahankan bahwa nilai-nilai tersebut berasal dari materi sebagai bagian dari program genetik tetapi programmer tidak diperlukan. Sebaliknya program ini berkembang melalui evolusi Darwin (seleksi alam) karena mereka membantu organisme untuk beradaptasi dengan perubahan lingkungan.

Jadi masalah pertama untuk mengintegrasikan sains dan agama adalah untuk menggeneralisasi ilmu pengetahuan untuk memasukkan penyebab asal dan tubuh halus dengan cara dimana dualisme tidak merusak integrasi. Ini adalah masalah yang telah diselesaikan oleh penulis menggunakan beberapa ide fisika kuantum.

Fisika kuantum memiliki pembuka yang sangat jelas, ini adalah apa yang saya sebut sebagai jendela visioner. Jika kita melihat melalui jendela, cahaya baru muncul yang memungkinkan kita untuk menggeneralisasi ilmu materialis dengan cara yang tepat. Cahaya baru ini terdiri dari pergeseran ilmu pengetahuan ke dasar metafisik, dari dasar materi ke dasar kesadaran.

Dalam fisika kuantum, objek tidak ditentukan seperti dasar-dasar lama Newton. Sebaliknya, mereka adalah gelombang kemungkinan. Ketika kita mengamati, gelombang ini “runtuh” ke dalam peristiwa aktual dalam pengalaman kita. Bukannya bentangan gelombang, tapi yang kita amati adalah partikel yang dilokalisasi. Ini adalah efek pengamat yang terkenal itu.

Menurut fisika kuantum pengamatan mempengaruhi materi. Tetapi jika kesadaran adalah fenomena otak sebagaimana ilmuwan materialis berpendapat, maka efek pengamat adalah sebuah paradoks karena dengan begitu otak dengan kesadarannya, terdiri dari kemungkinan-kemungkinan saja. Kemungkinan yang bekerja pada kemungkinan lain tidak dapat membuat aktualitas; coba dan lihat.

Bayangkan mobil mungkin banyak mobil. Juga bayangkan uang yang mungkin ada dalam rekening bank Anda. Sekarang bayangkan dengan keras dan menggabungkan dua kemungkinan itu! Apakah Anda mengharapkan mobil terwujud di garasi Anda?

Resolusi dari paradoks ini adalah untuk mengubah pandangan materialis dari atas ke bawah. Mengakui bahwa kesadaran lah yang menjadi dasar dari dunia dan mengakui bahwa materi terdiri dari gelombang kemungkinan tidak terbatas. Kesadaran lah yang memilih dari gelombang kemungkinan ini yang kemudian runtuh menjadi peristiwa aktual yang kita amati.

Perhatikan bahwa dalam setiap peristiwa pengamatan, ada obyek yang dilihat pengamat dan obyek kedua yang terdiri dari pengamat, yaitu otak. Sebelum observasi, sebelum runtuh, keduanya adalah gelombang kemungkinan. Ketika kesadaran memilih, barulah otak mewujudkan bersama dengan obyek eksternal sebagai pengalaman, sebagai penampilan dalam kesadaran. Kesadaran diidentifikasi dengan otak karena keistimewaan dari otak, sebuah keistimewaan membuat sebuah objek dengan otak pengamat. Identitas sadar adalah apa yang kita sebut diri/self, yaitu apa yang kita alami sebagai subjek yang sedang melihat objek sedang runtuh. Kesadaran adalah pemilih yang melampaui kedua subjek imanen dan obyek.

Dalam ilmu umum dalam kesadaran, penyebab ke atas memberi kita gelombang kemungkinan untuk memilih dari; penyebab ke bawah yang terdiri dari tindakan pilihan. Kedua mode sebab-akibat ini bisa digabungkan. Dan tidak ada dualisme; dualitas subyek-obyek terlihat menjadi satu penampilan!

Kembali pada tahun sembilan belas tujuh puluhan, ketika fisikawan kuantum pertama kali menemukan bahwa kitalah yang memilih realitas kita sendiri, banyak orang di Amerika dan Eropa mencoba mewujudkan mobil mahal yang indah untuk diri mereka sendiri secara nyata. Ketika mereka tidak bisa melakukannya, mereka mencoba setidaknya menyediakan tempat parkir yang nyata untuk mobil mereka di daerah pusat kota yang ramai, tetapi kemudian ternyata tingkat keberhasilannya tidak menggembirakan. Jelas ada sesuatu yang salah!

Langkah berikutnya adalah untuk menyadari bahwa kesadaran yang memilih harus melampaui kepribadian, harus unitive-sama sejalan untuk kita semua. Jika tidak demikian, Anda bisa melihat gelombang kemungkinan kuantum yang saling bersilangan dan memilih salah satu segi dan sekaligus orang lain yang bisa melihat dan memilih aspek alternatif yang bertentangan tersebut. Dunia kemudian akan mengalami kekacauan.

Untuk model materialis kesadaran individu yang terkait dengan otak masing-masing, solusinya disebut solipsisme. Hanya kesadaran Anda yang nyata; orang lain hanyalah fragmen dari imajinasi Anda.

Banyak dari kita merasa seperti ini tentu saja. Seorang wanita bertemu seorang teman setelah sekian waktu yang lama, akan merasa senang dan membawanya ke sebuah kafe untuk “berbincang.” Sambil minum kopi, ia berbicara dan berbicara dan tiba-tiba menjadi sadar dan berkata, “Oh. Lihat aku, berbicara tentang diri saya sendiri selama ini. Mari kita bicara tentang Anda. Apa pendapat Anda tentang saya? ”

Namun demikian, untuk alasan yang jelas, solipsisme bukan solusi enak. Kesadaran menyelamatkan situasi dengan menjadi objektif, unitive. Di balik individualitas kita, kita adalah kesatuan kesadaran yang memilih aktualitas dari kemungkinan kuantum. Kesadaran akan kesatuan adalah apa yang agama sebut sebagai Tuhan. Kitab Upanishad mengingatkan kesadaran Tuhan pada diri kita dengan pernyataan, “Anda adalah Tuhan.”

Kita biasanya tidak mengalami diri sebagai kesadaran Tuhan karena cara otak kita bekerja. Otak kita menyaring semua pengalaman melalui memori masa lalu kita. Dalam prosesnya, kita menjadi terkondisi. Kita biasa menjawab stimulus seperti yang kita biasa menanggapi sebelumnya, kita memperoleh ego individualitas berdasarkan pola-pola kebiasaan kita. Namun, setiap kali kita mampu naik di atas pengkondisian tersebut, Tuhan akan ada untuk memungkinkan kita membuat pilihan yang kreatif.

Setelah kita melihat kesadaran sebagai dasar dari keberadaan yang dalam Upanishad disebut Brahman dan melihat materi sebagai kemungkinan di dalamnya dan melihat secara sadar runtuhnya gelombang sebagai asal dari realitas dan pengalaman subyek-obyek , tidak sulit untuk menggeneralisasi lebih lanjut. Materi memberi kita sensasi pengalaman; tapi kita juga memiliki pengalaman terhadap perasaan, pemikiran dan intuisi seperti yang agama-agama mengasosiasikannya dengan tubuh halus. Misalkan tubuh halus juga terdiri dari kemungkinan kuantum, lalu apa? Peristiwa runtuhnya tersebut kemudian tidak hanya terdiri dari pilihan dari gelombang materi, tetapi juga pilihan dari kompartemen lain dari gelombang kemungkinan. Jadi jika Anda melihat mobil dan berpikir, ini adalah mobil. Kesadaran telah runtuh baik di otak Anda (sensasi) dan pikiran (pikiran) menengahi hubungan pikiran-otak. Dengan cara ini masalah lain dualisme ini diselesaikan: kesadaran adalah mediator antara materi dan tubuh halus.

Saya harap Anda setuju bahwa bahwa ini adalah awal yang baik untuk integrasi sejati antara sains dan agama. Bagaimana dengan pertanyaan tentang nilai-nilai kita? Apakah mereka adaptif sebagaimana pernyataan kaum materialis? Atau ada karya Tuhan dalam masalah itu? Ruang tidak mengizinkan saya untuk masuk ke rincian ini tetapi kemajuan ilmiah akhirnya memungkinkan kita untuk secara meyakinkan berpendapat bahwa perasaan, makna, dan nilai tidak bisa menjadi epiphenomena adaptif dari materi. Perasaan kita berasal dari pengalaman langsung kita tentang bidang nonmaterial morphogenetic seperti dikemukakan ahli biologi Rupert Sheldrake. Dan matematikawan Roger Penrose yang telah menunjukkan bahwa sang komputer (materi) tidak dapat memproses makna, nilai-nilai yang memberikan konteks untuk makna. Dengan cara ini, jika materi tidak bisa memproses perasaan, makna, dan nilai bagaimana bisa ia menyajikan kualitas-kualitas untuk adaptasi atau seleksi alam?

Kabar baik terbaru : Kita adalah Satu

Kabar baiknya bukan hanya satu, tapi tiga percobaan terpisah sekarang menunjukkan bahwa kesadaran kuantum, sumber penyebab atas ke bawah adalah nonlokal, adalah unitive, adalah Tuhan. Percobaan pertama yang membuktikan hal itu dengan tegas (yaitu, dengan alat obyektif dan bukan melalui pengalaman subjektif orang) dilakukan oleh neurofisiologi Jacobo Grinberg dan rekan-rekannya di Universitas Meksiko. Mari kita meninjau ke beberapa rincian.

Fisika kuantum memberikan kita prinsip menakjubkan yang beroperasi dengan prinsip nonlocality. Prinsip lokalitas mengatakan bahwa semua komunikasi harus terhubung melalui sinyal lokal yang memiliki batas kecepatan. Einstein menyatakan batas kecepatan ini seperti kecepatan cahaya (kecepatan yang sangat besar tetapi terbatas 300.000 km / s). Jadi prinsip lokalitas, pembatasan yang diberikan oleh relativitas Einstein menghalangi komunikasi instan melalui sinyal-sinyal. Namun, objek kuantum dapat mempengaruhi satu sama lain secara seketika dan nonlokal, begitu mereka berinteraksi dan berkorelasi. Para fisikawan seperti Alain Aspect dan rekan-rekannya menunjukkan hal ini pada tahun 1982 dengan sepasang foton (kuanta cahaya). Data tersebut tidak harus dilihat sebagai kontradiksi dengan pemikiran Einstein ketika kita mengakui nonlokalitas dari kuantum seperti suatu keterhubungan diluar batas ruang dan waktu.

Grinberg, pada tahun 1993, berusaha untuk menunjukkan nonlocality kuantum pada dua otak yang saling berkorelasi. Dua orang bermeditasi bersama dengan tujuan komunikasi langsung (tanpa sinyal, nonlokal). Setelah dua puluh menit, mereka dipisahkan (sementara masih melanjutkan niat kesatuan mereka), ditempatkan dalam ruangan Faraday secara individu (ruang anti elektromagnetik), dan masing-masing otak dipasangi kabel ke mesin electroencephalogram (EEG). Salah satu subjek menunjukkan serangkaian kerlipan aktivitas listrik di otak nya yang tercatat di mesin EEG di mana sebuah “potensi” diekstrak dengan bantuan komputer untuk mengurangi kebisingan otak. Potensi membangkitkan entah bagaimana ditemukan ditransfer ke otak subjek lain melaui EEG nya yang memberikan potensi yang ditransfer (mirip dengan potensial yang muncul dalam fase dan kekuatannya). Kontrol subyek (mereka yang tidak bermeditasi bersama atau tidak memiliki niat untuk mentransfer sinyal komunikasi selama masa percobaan) tidak menunjukkan potensi transfer.

Percobaan ini menunjukkan adanya nonlocality respon dari otak untuk memastikan, bahkan sesuatu yang lebih penting yaitu nonlokalitas dari kesadaran kuantum. Bagaimana lagi menjelaskan bagaimana pilihan paksa membangkitkan respon di otak satu subyek dapat menyebabkan pilihan bebas dari respon yang (hampir) identik dalam otak pasangan yang berkorelasi itu? Sebagaimana dinyatakan di atas, percobaan tersebut, sejak itu telah diulang dua kali. Pertama, oleh ahli saraf London Peter Fenwick pada tahun 1998. Dan oleh peneliti universitas Bastyr Leana Standish dan kolaborator-nya pada tahun 2004.

Kesimpulan dari percobaan ini adalah radikal. Quantum kesadaran, precipitator dari penyebab ke bawah pilihan dari kemungkinan kuantum adalah apa yang tradisi spiritual esoteris sebut sebagai Tuhan. Kita telah menemukan kembali Tuhan di dalam ilmu pengetahuan. Terlebih lagi kita memiliki paradigma integratif baru dari ilmu pengetahuan, yang tidak didasarkan lagi pada keunggulan materi sebagai ilmu tua, tetapi pada keunggulan kesadaran. Kesadaran adalah dasar dari semua makhluk yang sekarang kita dapat kenali yang tradisi spiritual sebut sebagai Tuhan.

Kekuatan Niat

Saya harap Anda tidak melewatkan salah satu aspek paling penting dari eksperimen Grinberg tentang kekuatan niat. Parapsikolog Dean Radin, pada tahun sembilan puluhan, telah melakukan eksperimen tambahan yang menunjukkan kekuatan dari niat.

Sebagai indikator intensitas dari niat, Radin mengukur deviasi dari keacakan apa yang kita sebut sebagai generator nomor acak yang menerjemahkan peristiwa acak kuantum dari radioaktif ke dalam urutan acak angka nol dan satu. Ia menemukan bahwa urutan nomor acak yang menyimpang dari keacakan secara maksimal justru terjadi pada saat-saat ketika medan niat yang dihasilkan adalah sangat tinggi. Apa artinya ini? Filsuf Gregory Bateson berkata, “kebalikan dari keacakan adalah pilihan.” Jadi korelasi ini membuktikan kekuatan kreatif dari niat.

Dalam satu rangkaian percobaan, Radin menemukan bahwa generator nomor acak menyimpang dari keacakan dalam ruang meditasi ketika orang sedang bermeditasi bersama (yang menunjukkan niat tinggi), tetapi tidak pada sebuah pertemuan direktur perusahaan!

Diskontinuitas

Penyebab ke bawah terjadi dalam keadaan yang tidak biasa dari kesadaran yang kita sebut sebagai kesadaran Tuhan. Namun kita tidak menyadarinya. Mengapa terjadi ketidak sadaran itu? Para Mistikus telah mengatakan kepada kita tentang kesatuan antara kesadaran Tuhan dan kesadaran kita selama ribuan tahun, tetapi sebagian besar dari kita belum pernah mendengarnya. Mengapa kita belum penah mendengarnya?

Upanishad mengatakan dengan tegas, Anda adalah Tuhan! Yesus berkata, dengan tegas, Anda semua adalah anak-anak Allah. Ini adalah kuncinya. Kita adalah anak-anak Allah, kita harus tumbuh untuk menyadari kesadaran Tuhan dari diri kita. Ada mekanisme yang mengaburkan keilahian kita sehingga menimbulkan rasa keterpisahan yang saya biasa sebut sebagai ego. Ego ini menciptakan penghalang untuk melihat kesatuan kita dengan Tuhan dan kesatuan kita satu sama lain. Bertumbuh dalam spiritualitas berarti bertumbuh melampaui ego.

Titik kuncinya adalah bahwa penyebab ke bawah dari pilihan kuantum diberikan secara diskontinyu. Jika pilihan itu kontinyu/terus menerus, sebuah model matematika, atau setidaknya algoritma komputer, dapat dibangun untuk itu dan pilihan tersebut akan bisa diprediksi dan tidak bebas dan penulisnya tidak dapat disebut Tuhan. Kesadaran terbangun kita yang biasa atau ego-menghaluskan diskontinuitas ini dengan mengorbankan kebebasan kita untuk memilih. Untuk menyadari bahwa kita dapat memilih secara bebas adalah untuk melompat melampaui ego ini dan mengambil lompatan melampaui diskontinu ini, yang kita menyebutnya sebagai lompatan kuantum.

Jika Anda mengalami kesulitan membayangkan lompatan kuantum yang diskontinyu, ide dari fisikawan besar Niels Bohr dapat membantu. Elektron mengitari inti atom dalam orbit yang terus menerus. Tapi ketika terjadi sebuah lompatan elektron dari satu orbit ke orbit yang lain, itu akan membuat lompatan yang terputus-putus, tidak berjalan melalui ruang perantara antara orbit. Loncatan ini adalah lompatan kuantum.

Bagaimanakah kosmis, kesadaran kuantum nonlokal, atau Tuhan, mengidentifikasi dengan individu, menjadi individual? Bagaimana kontinuitas mengaburkan diskontinuitas ini? Pertama melalui pengamat dan kedua melalui pengkondisian. Sebelum pengamatan, kesadaran Tuhan adalah satu dan tak terbagi dari medan kemungkinan. Pengamat mempersepsikan pemisahan subyek-obyek, perpecahan antara diri dan dunia seperti yang dijelaskan sebelumnya. Namun, sebelum pengkondisian itu, dunia yang mengalami subjek atau diri sesungguhnya adalah Satu dan kosmik. Dalam pengalaman utama yang berasal dari stimulus, kesadaran Tuhan memilih respons terhadap stimulus dari medan kemungkinan kuantum yang ditawarkan kepadanya oleh stimulus dengan kebebasan kreatif total (subjek hanya tunduk pada hukum kuantum dinamik dari situasi, Tuhan adalah tujuan/objektif dan adalah sah bila diperlukan!). Dengan pengalaman tambahan dari stimulus yang sama, respon bereaksi berdasarkan respon yang sebelumnya. Inilah yang dalam psikolog disebut sebagai pengkondisian. Mengidentifikasi diri dengan pola stimulus respon (kebiasaan) dan kenangan masa lalu memberikan respon diri individualitas lokal atau ego. Ketika kita beroperasi berdasarkan ego, pola pribadi pengkondisian kita, pengalaman kita, dapat diprediksi, dan memperoleh kontinuitas kausal yang jelas. Kita kemudian merasa terpisah dari rasa kesatuan kita dan dari Tuhan. Hal ini kemudian yang membuat niat kita tidak selalu menghasilkan hasil yang diinginkan.

Mengembangkan kekuatan niat

Pembaca yang ingin tahu pasti akan bertanya tentang bagaimana mengembangkan kekuatan niat. Faktanya adalah kita semua mencoba untuk menghadirkan hal yang nyata melalui niat kita, kadang-kadang itu berjalan, tapi lebih sering tidak. Sekarang kita lihat bahwa ini adalah karena kita berada dalam ego kita ketika kita berniat. Tapi bagaimana kita bisa mengubahnya?

Ini adalah pertanyaan yang sangat baik. Niat harus dimulai dengan ego, yaitu di mana biasanya hal itu berasal, yang bersifat lokal, egois. Pada tahap kedua, kita berniat kepada semua orang untuk melampaui egoisme kita. Kita tidak perlu khawatir, kita tidak akan kehilangan apa-apa, ketika kita mengatakan pada setiap orang termasuk kita juga. Pada tahap ketiga, kita membiarkan niat kita untuk menjadi sebuah doa: jika niat saya selaras dengan tujuan keseluruhan, dengan Ishvara / Allah / Tuhan, maka wujudkanlah. Pada tahap keempat, doa harus menuju ke dalam keheningan, menjadi sebuah meditasi.

Judul asli :  Can Science and Religion be Integrated?
Oleh :  Amit Goswami Phd 
Sumber : http://www.amitgoswami.org/2008/08/...